心之本体是处于如如不动的定中，它不生不灭，不增不减。既如此，为何又说天地间活泼泼地充满生机呢？
心之本体活泼泼的，不正是说心在动吗？既然是动，为何又说心是如如不动的呢？所以要明白‘定’、‘气’、‘动’、‘静’四者之间的含义。
王阳明说：“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也”。‘定’是心的本体，而‘动静’则是在说‘气’所遇时机的不同。
‘性’即是‘理’，程子说：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”如果见到自己本性时，就能明白‘气即是性，性即是气’，两者本来没有性气之分。
王阳明说过：“理者，气之条理；气者，理之运用；无条理则不能运用，无运用则没有可见的条理。”所以‘气’是‘理’的运用，如果没有气的运用，那么我们也就无法发现天理。
所以‘理’与‘气’的关系，基本已经明白了，‘理’为体，‘气’为用，体用一源，他们本就是一体。
由此就明白了文章开头说的“天地气机，元无一息之停”，天地的主宰‘理’是如如不动的定，而气机却一刻也没有停息的在动。
所以‘气’才有‘动静’的区分，‘定’为体，‘气’为用，而‘气’分‘动静’，所以‘动静’为用。
心之本体是无善无恶的，当气动了之后，就分出了善恶，所以才说：“有善有恶是气之动”。
王阳明曰：“心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言，用在体；即用而言，体在用。是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”
心的本体，原本就没有动静之分。心是如如不动的‘定’，若气动，就会变为私欲。只要遵循理，即使酬酢万变，心也未曾动。如果依从私欲，即使死心无念也未必是静。这就是“动中有静，静中有动”。所以王阳明才说：“若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
所以气机一动就是私欲，私欲能遮蔽心。心之主宰被遮蔽了，气机就会妄动，人就容易因气机紊乱而生病，所以有人的打坐治病，就是为了调心，让心回到定的状态。
天地亦是如此，天地的主宰‘理’，无法被遮蔽，所以天地的气机能正常运行，才有‘天行健’。
有事时感通而发的念头，固然可以说是动，但是，其背后寂然不动的心并未增加什么；
无事时感觉心寂然无念，固然可以说是静，但是，其心感而遂通者并未减少什么。这就是“动而无动，静而无静”，也就是说心之本体‘不增不减’、‘不生不灭’。
若论本体，原本是无出无入的。如果要说出入，则其思虑运用是出，但还有个主宰常昭昭在此，何出之有？既然没有出，又那来的入呢？
喜欢大佬分神请大家收藏：大佬分神本站更新速度全网最快。
